282- CÁC HIỆN TƯỢNG SIÊU HÌNH LÀ DO TƯỞNG THỨC HOẠT ĐỘNG
NGUYÊN
NHÂN BỊ TẨU HỎA NHẬP MA/ 2
(01:06:16) Trưởng
lão: Năm cái Uẩn này gọi là năm Thức:
1. Sắc
Thức;
2. Thọ
Thức;
3. Tưởng
Thức;
4.
Hành Thức;
5. Thức
Thức.
Ở đây chúng
ta phân biệt cho rõ ràng:
Sắc Thức
thì dùng Lục Nhập.
Lục Nhập tức
là mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý của mình. Nó - cái thân của chúng ta mà hiện
bây giờ nó hoạt động để mà chúng ta nhận thức biết được mọi vật, thấy hình sắc
cũng như nghe âm thanh, biết được mùi vị, hương thơm… thì hoàn toàn là phải do
sáu cái thức này.
Tức là phải
do sáu cái căn này: mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý, do vì vậy mà chúng ta mới nhận
ra được các đối tượng xung quanh chúng ta, các pháp xung quanh chúng ta. Còn nếu
cái Sắc này mà không có sáu cái căn này thì họ sẽ không nhận ra được.
Và cái nhận
ra được, mà ở trong cái nhận ra được đó mà biết, mà nghe, mà thấy, mà cảm giác
được, thì ở trong đó phải có cái Thức. Cho nên gọi nó là sáu cái Lục Nhập.
Vì ở ngoài
mà tiếp xúc vào thì nó phải xuyên qua cái căn nó để rồi cái Thức nó mới phát hiện
ra đó là một âm thanh, đó là một hình sắc, đó là một hương vị…
Vì vậy mà về
cái phần Sắc thì như quý thầy đã biết rằng: mỗi con người chúng ta hiện đang sống
trước mặt, đang ngồi đây nghe, là chúng ta hoàn toàn đang dùng Lục Nhập của
chúng ta để tiếp nhận những cái bài pháp mà Thầy đang giảng.
Và cái Sắc
Thức - tức là cái biết của chúng ta hiện giờ đó - luôn luôn hoạt động để chúng
ta tiếp nhận những đối tượng bên ngoài tác động vào thân và tâm của chúng ta.
Do đó, cái
biết đó gọi là Sắc Thức, nói riêng thì nó là mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý thức,
mà nói chung thì gọi là Sắc Thức.
Còn về phần
Thọ Thức là cái cảm giác làm cho chúng ta khi mà bị xúc chạm, làm chúng ta thấy,
biết được cái nóng, cái lạnh, cái đau, cái nhức, cái đớn… thì đó là Thọ Thức.
Nhưng ở đây
Thọ Thức không quan trọng. Nó không quan trọng là vì đối với chúng ta dạy về
Ngũ Ấm Ma thì nó không quan trọng.
Nhưng đến Tưởng
Thức thì rất là quan trọng, về phần thứ ba thì Tưởng Thức rất là quan trọng.
Khi mà sáu
cái Căn của chúng ta - mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý - mà nó ngưng hoạt động -
tức là nó ngủ đi, nó không hoạt động nữa - thì cái Tưởng Thức này nó trỗi dậy,
nó sử dụng cái thân của chúng ta, cái sắc thân chúng ta, nó sử dụng cái Sắc,
thì một người mà mộng du, nó điều khiển cái thân của cái người đó đi như thường.
Đây là Thầy
nói đó là cái mộng đặc biệt gọi là mộng du, còn cái mộng thường của chúng ta là
nằm mộng - cái thân nằm đó mà thấy mình đi đây đi đó đó - thì cái đó nó không đặc
biệt lắm.
Nhưng cái Tưởng
Ấm Ma nó thuộc về mộng du, cái hỏa tẩu nhập ma nó thuộc về mộng du, cho nên nó
nhập vô chúng ta thì nó điều khiển được cái thân của chúng ta, nhưng lúc bấy giờ
cái người đó họ không biết.
(01:09:20) Thầy
nghe nói những người mộng du thì họ đi ở trên tường thẳng được, họ đi trên cái
mái nhà hiu hiu hoài họ không bao giờ họ té, họ không sợ gì hết. Rồi họ đi vòng
vòng vậy rồi một lúc họ trở về họ nằm ngủ trở lại, chừng thức dậy họ cũng không
hay biết gì hết. Đó là cái Tưởng Thức hoạt động.
Cũng như một
người mà lên đồng nhập xác, thì những người này trong cái lúc đó họ chẳng biết
gì hết, hoàn toàn Ý Thức họ - sáu cái thức của họ mà do Sắc Thức đó - thì hoàn
toàn, nó ngưng hoàn toàn, nó để cho Tưởng Thức làm việc, dùng cái sắc thân của
họ mà làm việc, dùng cái Tứ Đại của họ mà làm việc.
Đó là cái Tưởng
Thức. Mà vì vậy, chúng ta nhận xét qua chỗ này mới biết được, do những cái hiện
tượng xảy ra mà người ta thường thấy nó có những sự siêu hình đều là do cái tưởng
này mà ra.
Ở đời người
ta thường nói cái người nặng bóng vía và cái người nhẹ bóng vía: Nặng bóng vía
có nghĩa là không thấy ma, mà cái người nhẹ bóng vía tức là hay thấy ma. Mà người
nhẹ bóng vía tức là người này sống trong tưởng nhiều, mà người nặng bóng vía tức
là người sống trong ý thức nhiều.
Cho nên cái
người nhẹ bóng vía này nghe nói ma thì thấy hình bóng ma, đó là những cái trạng
thái của tưởng, lưu xuất từ cái tưởng nhiều tưởng ít mà thôi. Chớ không phải có
cái thế giới có linh hồn người khác mà xuất hiện ra để nhập vào mình hoặc nhập
vào thân của người khác!
Đó là chúng
ta sẽ xác định cho được để mà thấy cái Tưởng Thức nó đặc biệt và vi diệu, mà hiện
tượng xã hội chúng ta nhiều người đã từng nghe, thấy, biết trực tiếp mà người
ta không giải thích ra nổi được.
Hành Thức
thì chúng ta biết rất rõ: Mỗi cái hành động, mỗi cái điều kiện có cái gì thì
trong cái Hành của chúng ta đều có sự hoạt động thì phải kèm theo bên cái Thức
của sự hoạt động đó, cho nên nó có cái sự điều động. Nhưng mà Hành Thức thì
không quan trọng, cũng như Thọ Thức nó không quan trọng.
Nó quan trọng
là khi mà cái Thọ Thức này hoặc cái Hành Thức này nó làm việc với cái Sắc Thức,
thì lúc bấy giờ thân rung động cảm giác này, kia, nọ… thì cái Thọ đó nó cảm
giác theo cái Sắc Thức cũng như theo cái Hành Thức của nó mà nó xúc chạm, do đó
nó có cái cảm giác hoặc là cái này cái khác, thì do đó mà chúng ta nhận ra được
cái cảm giác và nhận ra được cái hành động của chúng ta trong khi nó sử dụng
cái Sắc Uẩn của nó.
Còn cái Tưởng
Thức này thì nó đặc biệt riêng, nó sử dụng riêng. Nhưng trong cái sử dụng của
Tưởng Thức thì nó cũng có cái Thọ Thức và Hành Thức chớ không phải không có.
Cho nên
trong giấc mộng chúng ta thấy ăn chúng ta cũng biết ngon, mà chúng ta có cảm
giác - thí dụ như thấy lửa cháy, lúc bấy giờ chúng ta chạy vào trong cái nhà để
chữa lửa, chúng ta thấy nóng, thấy rát, nhưng mà sự thật ra thì nó không có phỏng
lửa mà không có nóng rát khi chúng ta thức dậy.
Cho nên cái
Thọ ở trong cái Tưởng Thức nó vẫn có, trong cái Hành của Tưởng Thức nó vẫn có,
vì nó có đi đây đi đó ở trong đó cho nên nó phải có cái Hành ở trong đó. Vì vậy
mà cái Thọ Thức và cái Hành Thức nó chỉ là những cái sự phụ thuộc vào cái sự điều
khiển của Tưởng Thức và Sắc Thức mà thôi.
Như vậy thì
quý thầy đã hiểu rõ, trên cái Hành Thức và cái Thọ Thức thì nó không quan trọng,
nó không tạo thành cái thế giới siêu hình, mà nó chỉ phụ thuộc vào những cái Sắc
Thức và Thức Thức mà thôi.
(01:12:48) Bây
giờ đến Thầy giải thích về cái thức thứ năm tức là Thức Thức.
Thức Thức nó
sẽ dùng gì? Nó dùng Thức.
Ở đây Thầy
xin giải thích thêm để chúng ta thấy nè:
Sắc Thức
thì dùng Lục Nhập: mắt,
tai, mũi, miệng, thân, ý.
Thọ Thức
thì dùng Xúc.
Đó thì các
thầy thấy: Cái Thọ chúng ta mà không có Xúc thì nó không có cảm thọ gì được hết.
Nó phải dùng cái Xúc nó mới có Thọ được.
Tưởng
Thức thì dùng Tưởng.
Chớ nó không
thể dùng mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý chúng ta được. Đó, phải rõ cái chỗ này.
Vì vậy mà:
Hành
Thức thì dùng Hành.
Chớ nó không
dùng Tưởng được mà nó cũng không dùng Xúc được, mà nó phải dùng cái Hành. Cho
nên cái Hành Thức thì nó phải dùng cái Hành.
Thức
Thức thì dùng Thức.
Chớ nó không
có dùng cái Lục Nhập này. Tức là khi mà chúng ta nhập Tứ Thiền, thì cái Thức Thức
nó hoạt động, thì nó lại không có dùng mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý chúng ta.
Vì mắt, tai,
mũi, miệng, thân, ý chúng ta, Phật nói: Mắt là nhục nhãn - con mắt nhục - không
thể nào thấy xa ngàn dặm được! Cho nên nó phải sử dụng Thức Thức của nó.
Thức Thức nó
phải sử dụng cái Thức, từ nó sử dụng cái tâm của nó cho nên nó ngồi đây mà nó
thấy muôn ngàn vạn dặm, hoặc là nó thấy trong quá khứ nhiều đời, nhiều kiếp đó,
tức là cái Thức đó đó!
Như vậy là
chúng ta thấy biết được năm cái Thức này: Sắc Thức, Thọ Thức, Tưởng Thức, Thân
Thức, Hành Thức. Nó sử dụng cái gì thì ở đây Thầy giải thích quý thầy rất rõ.
Mặc dù ở
trong kinh không có nói, giảng bài này. Nghĩa là trong các kinh Phật không có
giảng cái bài này như vậy, nhưng mà qua cái sự hiểu biết của Thầy trong cái sự
tu tập, Thầy biết rằng tuy rằng trong lúc Đức Phật chưa có người thưa hỏi ngay
cái điều này, cho nên không có bài giảng này.
Trái lại, vì
trong thời của chúng ta nó có những cái ma chướng như vậy, cho nên Thầy mới giải
thích cái này để chúng ta thấy rằng: Cái Thọ nó dùng cái gì, mà cái Sắc Thức nó
dùng cái gì, mà cái Tưởng Thức nó dùng cái gì, mà cái Hành Thức nó dùng cái gì,
và cái Thức Thức nó dùng cái gì.
Cho nên
chúng ta nghĩ rằng: Cái Thức Thức nó sẽ dùng cái Sắc Thức, thì nó sẽ dùng cái Sắc
Uẩn chúng ta thì không được, nó sẽ dùng mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý chúng ta
cũng không được, mà nó dùng Tưởng cũng không được, nó dùng Xúc cũng không được,
mà nó dùng Hành cũng không được, mà Thức Thức nó chỉ dùng cái Thức của nó mà
thôi!
Tức là "tâm
dụng tâm" đó. Người ta nói: "Tâm dụng tâm" hay hoặc
là một danh từ của Thiền Tông thì nói: "Thể dụng thể" đó. Nó
không có dụng cái chuyện khác được, mà nó dụng ở nơi nó, cho nên nó dẫn tâm về
Tam Minh là cái chỗ này. Vì vậy sau khi nhập Tứ Thiền thì quý thầy sẽ thấy rõ
cái này.

Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét