284- ĐẠO PHẬT THỰC HIỆN BẰNG Ý THỨC, KHÔNG PHẢI BẰNG TƯỞNG THỨC

 

284- ĐẠO PHẬT THỰC HIỆN BẰNG Ý THỨC, KHÔNG PHẢI BẰNG TƯỞNG THỨC

NGUYÊN NHÂN BỊ TẨU HỎA NHẬP MA/ 4

(01:19:19) Trưởng lão: Thọ Thức dùng Xúc, cảm giác mọi trạng thái hỷ lạc, khinh an, đau nhức, tê nóng, rát hoặc là nặng, nhẹ, nhói, chạy rần trên thân người.

Đó là những cái cảm giác mà chúng ta cảm giác khi mà cái Thọ Thức của chúng ta nó làm cho chúng ta biết những cái cảm giác như vậy.

Tưởng Thức thì dùng Tưởng nên luôn luôn tưởng về quá khứ và vị lai.

Nghĩa là chúng ta xét thấy cái Tưởng nó không bao giờ tưởng ở trong hiện tại được. Tưởng ở trong hiện tại thì không bao giờ tưởng được, mà nó tưởng thì nó phải tưởng ở quá khứ và tưởng ở vị lai.

Nó ngồi nó ước vọng về vị lai, nó là Tưởng đó. Mà nó nghĩ ngợi, nó nhớ một cái gì ở quá khứ, nó là Tưởng đó. Nó thuộc về loại ma đó, nó không phải là cái thuộc về loại tốt đâu.

Cho nên từ cái nghĩ mà về quá khứ làm cho tâm chúng ta nối đau khổ, làm tâm chúng ta dày vò, ray rứt về cái quá khứ, những cái sự kiện gì xảy ra trong đời chúng ta. Mà khi tưởng, nó sử dụng cái Tưởng để về quá khứ, để làm chúng ta nhớ lại, thì tâm chúng ta nó đã bị khổ. Vì vậy khi mà tâm bị khổ thì Phật bảo rằng đó là bị ma.

Về tương lai thì nó quyến rũ ta, cho nên Đức Phật gọi nó - khi mà cái Tưởng nó khởi về tương lai, nó nghĩ như thế này:

"Ngày mai này mình sẽ tu tập, mình sẽ làm chủ được sanh tử; rồi mình ra đây mình mở một cái Tu viện lớn, to, đồ sộ; mình hướng dẫn cả trăm, cả ngàn người để cho họ theo tu; mình làm sáng tỏ Phật Pháp lại!"

Đó là nghĩ về vị lai như vậy, đó là nó thuộc về bị ma tưởng cám dỗ chúng ta, lôi cuốn chúng ta, chúng ta bị ma rồi đó, thì đó là rõ ràng nó nhập vô đó!

Nếu mà ở trong - cái Ý Thức của chúng ta luôn luôn ở trong hiện tại thì ma tưởng không bao giờ nhập.

Đây là những cái mà chúng ta thấy: Nó chưa có đến đỗi mà làm rần rần người chúng ta rồi chúng ta mất biết đâu, chúng ta còn cái Ý Thức chúng ta một bên đó, vậy mà ma nó vô đó, nó cám dỗ chúng ta trong quá khứ và trong vị lai, nó lôi cuốn chúng ta, nó làm chúng ta đau khổ mỗi từng phút, giây ở trong đó!

(01:21:23) Cho nên có một bài kệ Thầy nhắc quý thầy:

Quá khứ không truy tìm

Vị lai không ước vọng

Đó là ma tưởng của chúng ta ở trong quá khứ và vị lai đó. Cho nên chúng ta phải biết mặt nó để mà diệt trừ nó, không có để cho nó xen vô ở trong cái quá khứ của chúng ta, mà không để cho nó xen vô trong vị lai chúng ta, thì lúc bấy giờ chúng ta đang ở trong hiện tại, thì đó là một cái nguồn giải thoát chơn thật nơi quý vị!

Nó không có môi trường hoạt động trong hiện tại.

Đó là Thầy xác định cho rất rõ. Vì cái môi trường mà hoạt động của nó trong hiện tại không có. Bởi vì trong hiện tại phải có những đối tượng, mà có đối tượng thì Ý Thức hoạt động.

Cho nên vì vậy Thầy mới xác định được cái chỗ mà chúng ta tu thiền: Hơi thở chúng ta mất là bị tưởng, mà hơi thở còn là không bị tưởng.

Vậy thì chúng ta khi mà vào định mà cái hơi thở mất thì chúng ta biết chúng ta ở trong cái trạng thái của đối tượng nào? Của Ý Thức - của định.

Còn nếu mà cái trạng thái đó nó là Tưởng thì nó làm cho chúng ta thích thú, tức là Tưởng nó phải là dục rồi, nó đâu còn là thanh tịnh nữa, cho nên nó làm chúng ta thích. Nghe mà ngồi nó hỷ lạc, khinh an, nghe khoái quá, đó là chúng ta bị trạng thái Tưởng chớ đâu phải là trạng thái của thiền định!

Phật nói: "Định sanh hỷ lạc" hay là "Ly dục sanh hỷ lạc", đâu phải cái trạng thái khiêu khích chúng ta thích thú, mà là một cái trạng thái rất là thanh thản làm cho thân tâm chúng ta thanh tịnh. Càng thanh tịnh càng sâu mầu trong thanh tịnh nó mới lắng sâu được chớ!

Còn cái này cứ nghe yên yên, khinh an nhẹ nhàng là cho nó là định, là thiền, hỏi ai mà tu có khinh an là thấy là được rồi, như vậy là tốt rồi, điều đó là đưa người ta đi đến chỗ chết!

Chưa biết cái trạng thái khinh an như thế nào mà dám xác định điều đó là dẫn người ta vào những cái định tưởng.

Nó không có một môi trường hoạt động trong hiện tại, chỉ có bố cục những hình ảnh, tâm lý, tình cảm con người qua những điều diễn biến trong cuộc sống hiện tại của người đó, rồi diễn lại một cái màn ảnh, đó là trong giấc mộng của chúng ta.

Khi Tưởng Thức dùng Tưởng để hoạt động thì Ý Thức phải nghỉ ngơi.

Nghĩa là lúc bao giờ mà cái Tưởng Thức mà hoạt động thì cái Ý Thức phải nghỉ, còn cái Ý Thức mà còn hoạt động thì cái Tưởng Thức không nghỉ.

Nghĩa là bây giờ chúng ta ngồi đây mà khởi vọng tưởng, đó là Tưởng hoạt động. Cho nên cái biết của chúng ta hiện giờ mà nghĩ về quá khứ thì cái đó là Tưởng chớ không phải Ý Thức của chúng ta đâu, chúng ta phải thấy rõ.

Cái Ý Thức của chúng ta, cái thân Sắc Uẩn của chúng ta là cái đối tượng của các vật tiếp xúc qua cái Thọ chúng ta, thì nó phải có cái đối tượng tiếp xúc đó. Mà cái Ý Thức thì luôn luôn nó phải tiếp xúc ở trong những cái đối tượng đó, cho nên nó luôn luôn nó sống trong hiện tại.

Mà khi mà nó chợt nó qua quá khứ thì cái đó là cái Tưởng Thức, hoặc là chợt nó đến tương lai thì nó là cái Tưởng Thức.

Cho nên ở đây chúng ta rất dễ nhận được cái Tưởng Thức của chúng ta, chúng ta nhận được cái Tưởng Thức hay hoặc là Ý Thức của chúng ta không khó khăn.

Cho nên thường thường người ta nói "vọng tưởng". Vọng tưởng là những cái niệm mà khởi lên ở trong đầu của chúng ta. Bây giờ chúng ta ngồi mà ức chế những cái vọng tưởng đó là ức chế cái Tưởng chớ không phải ức chế cái Ý Thức của chúng ta đâu.

Còn cái Ý Thức chúng ta đang biết hơi thở ra vô - đó là cái đối tượng của nó, là Ý Thức. Vì vậy mà cái Ý Thức của chúng ta dễ mất, cái Tưởng nó xen vô là cái Ý Thức chúng ta mất liền.

Cho nên chúng ta biết được cái phần nào hoạt động của cái người nào, và cái trách nhiệm đó trong lúc đó nó là ai, chúng ta biết nó là ma hay hoặc là chính mình? Mà cái Tưởng Thức mà chúng ta đã nói nó là ma thì tức là nó phải ma thôi, vì nó làm chúng ta đau khổ!

(01:25:01) Bây giờ thì quý thầy đã nhận ra được cái nào là Ý Thức và cái nào là Tưởng Thức rồi. Thì bây giờ Thầy nhắc đến cái phần thứ tư là cái Hành Thức.

Hành Thức thì nó dùng Hành, nên ở đâu có Hành là ở đó nó có sự hoạt động của nó.

Bởi vì nó dùng cái Hành mà, nếu mà cái Sắc nó hành động thì ngay đó là có nó. Đó thì quý thầy thấy, quý thầy cứ suy ngẫm Thầy nói rất đúng, không có sai. Bởi vì nó dùng cái Hành, mà nếu mà có cái Sắc hay cái Tưởng ở đâu thì ở đó nó sẽ sử dụng.

Cho nên đến khi cái Thức Thức mà nó sử dụng cái Hành thì ở chỗ cái Thức Thức nó sử dụng - tức là cái Thức Thức nó hoạt động - thì ngay đó thì nó mới có cái Hành. Nghĩa là cái Thức mà nó hoạt động thì ngay đó nó có cái Hành Thức liền tức khắc tại đó.

Cho nên trong Thức Thức nó sử dụng thì tức là nó có cái Hành, cái Hành đó thì ngay đó nó hướng tâm đến Tam Minh, nó thấy được nhiều đời, nhiều kiếp nó đó.

Ở đây Thầy dạy quý thầy rất là hiểu rõ được cái này để mà nắm được cái thân Ngũ Uẩn của chúng ta để biết, để mà tránh cái Ngũ Ấm Ma và cái hỏa tẩu nhập ma, nó không có khó khăn gì hết! Biết rõ rồi thì chúng ta sẽ không bị lầm lạc.

Còn không biết rõ - bây giờ hầu hết là số người tu thiền họ không biết rõ cái này - họ ngồi ở trong ma mà họ tưởng, họ ngồi trong thiền ma mà họ cứ tưởng rằng thiền chánh của họ. Bởi vì cái ma tưởng của chúng ta - ngồi đây hỷ lạc, khinh an - đó là ngồi trong ma!

Cho nên cái sai là tại cái người không có hiểu mà dạy thiền mới đưa người ta đi đến chỗ chết. Hoặc giả nó không tới là tại vì cái người đó chưa có nhiệt tâm tu cái pháp môn đó, chớ còn nhiệt tâm tu - người nào mà nhiệt tâm tu cái pháp môn nào đó, mà cái người đó chưa rành các cái hoạt động của cái thân Ngũ Uẩn chúng ta - thì người đó sẽ đưa những người khác đi vào cái chỗ chết!

(01:26:51) Hầu hết là những người nhiệt tâm tu hành như thiền ông Tám hay hoặc thiền người này kia đó, thì hầu như là bị lạc vào, họ bị điên khùng đó. Đó là cái trường hợp mà họ dùng tưởng quá nhiều, và họ có sự nhiệt tâm tu hành.

Còn cái người mà tu chơi chơi, tu sơ sơ thì họ không bị gì hết, bởi vì họ tu cầm chừng cho có chừng thì không bị. Nhưng mà cái người mà quyết tâm tu thì bị.

Cũng như người ta dùng như thế này: Trên thân chúng ta thì do cái sự các nhà võ sĩ đạo, hoặc là nhà khinh công, hoặc là nhà châm cứu…​ người ta tìm những cái huyệt đạo trên thân để người ta giải trừ cái gì đó.

Không biết mấy ông này cũng nghiên cứu qua cái đó rồi nghiên cứu qua thiền, rồi chuyển ở trên những cái huyệt đó để cho nó thông suốt cái này kia, không ngờ là mình tưởng ra những cái huyệt đó để thông suốt, từ đó nó gây chúng ta có những cái trạng thái của tưởng, làm lệch lạc con đường tu chơn chánh của đạo, vì vậy mà khó có thể làm chủ sanh tử được!

Ở đây Thầy không thấy Phật dạy chúng ta phải khai triển cái huyệt này, khai triển huyệt kia, mà cuối cùng thì Người làm chủ sanh tử hẳn hòi.

Còn hầu hết là các nhà võ sĩ, khinh công hoặc là những cái nhà châm cứu y học thì họ tìm những cái đó để trị bệnh. Điều đó là một cái điều Thầy thấy trừ ra nó - cái chuyện đó là cái chuyện Thầy thấy nó không đúng cái con đường thiền định của đạo Phật, mà nó làm cho người ta cứ nghiên cứu bên nây rồi lấy râu ông này cắm cằm bà kia, nó thành ra một cái pháp môn để rồi từ đó tu tập dẫn nhau đi điên khùng nhau hết cả đám.

Chớ chưa có một người nào mà lấy râu ông này cắm cằm bà kia mà thực hiện được đạo giải thoát, làm chủ như Đức Phật bao giờ!

Trong cuộc đời chúng ta đã chứng kiến quá nhiều, suốt gần sáu mươi mấy năm tuổi đời của Thầy, Thầy đã chứng kiến biết bao nhiêu người tu thiền định mà cũng chỉ vì những pháp môn không có người thực hiện được, chỉ tưởng ra rồi dẫn nhau mà đi ở trên con đường đó.

Cho nên đến bây giờ chúng ta mới thấy được, tìm được một cái lối đi của đạo Phật chơn thật, thực hiện bằng Ý Thức, không phải bằng Tưởng Thức.