353-SỰ THẬT VỀ KINH SÁCH ĐẠI THỪA, KIẾN GIẢI KINH SÁCH LÀM LỆCH ĐƯỜNG TU.

 

353-SỰ THẬT VỀ KINH SÁCH ĐẠI THỪA

Phật tử: Thưa Thầy, con hỏi một câu là ngày xưa đức Phật có nhận lời Ma ba tuần là ba tháng sau nhập Niết bàn không ạ?

Trưởng Lão: À, sự thật ra kinh sách mà con biết rằng họ phải bịa. Làm sao Ma ba tuần gạt đức Phật được mà hứa với Ma ba tuần là mình phải nhập ba tháng, không bao giờ có! Đức Phật thấy cái duyên của mình đã giảng cho chúng sanh đủ rồi, bây giờ còn hỏi lại là thừa, cho nên đức Phật nhập, chứ không có hứa với Ma ba tuần nào hết. Mấy ông ma mà đến nói chuyện với tôi à, có phải không? Cho nên, con đọc kinh sách đó là mấy ông Đại thừa viết chứ không phải ông Phật viết đâu. Ông Phật mà làm sao hứa với ma là ba tháng nữa ta mới nhập Niết bàn, chứ bây giờ chưa nhập Niết bàn được. Ma nó xúi ông Phật để nhập. Trời đất ơi, Ta làm chủ rồi mà ma nào xúi được, có phải không con, con phải hiểu chứ? Rồi còn gì nữa không con, con hỏi đi?

Phật tử: Thưa Thầy, câu hỏi thứ hai là, Thầy vẫn nói là, đức Phật sinh ra là một người bình thường ngay từ cái cõi (. . .) và trong cuốn sách nói là đức Phật trong quá khứ là bồ tát Hộ Minh gì đấy, ở trên cõi trời Đâu suất xuống.

Trưởng Lão: Ờ, vậy đức Phật từ trên cõi trời Đâu suất mà xuống, đức Phật nói 33 cõi trời là tưởng tri chứ không phải liễu tri, tức là không có, như vậy rõ ràng là không phải đạo Phật nói. Cho nên đức Phật chỉ là con người bình thường, cha sinh, mẹ đẻ ra. Rồi đi ra bốn cửa thành thấy bốn cái sự đau khổ, cho nên Ngài thấy một con người nào cũng không thoát bốn cái sự đau khổ này, cho nên Ngài mới bỏ cung vàng, điện ngọc. Thay vì làm hoàng tử thay thế vua cha chứ gì, Ngài bỏ, Ngài đi tu. Cuối cùng Ngài làm chủ được, Ngài mới dạy lại chúng ta. Cho nên Ngài là người bình thường chứ không phải là một vị bồ tát nào ở trên cõi trời Đâu suất. Tại sao mà ở trên cõi trời Đâu suất mà Ngài ra đời, Ngài tu chứng, Ngài lại nói ba mươi ba cõi trời là tưởng tri? Như vậy là Ngài có chấp nhận cái thế giới cõi trời Đâu suất không? Cho nên mấy ông Đại thừa này đặt ra, bây giờ chúng ta bắt chước, chết không?

(39:16) Thật sự ra, Phật không có bao giờ mà tin tưởng vào cái thế giới siêu hình. Cho nên nếu có bồ tát ở trên cõi trời Đâu suất mà xuất hiện ra như vậy thì chúng ta bồ tát không đây sao, có phải không? Không có đâu mấy con! Chúng ta là người phàm phu. Từ cái phàm phu, chúng ta cũng cha sanh, mẹ đẻ ra cũng như biết bao nhiêu người khác, cũng chịu đau chịu đớn, cũng khổ đau nuôi lớn tới bây giờ. Bao nhiêu sự cực nhọc của cha mẹ, biết bao nhiêu sự đau khổ của chúng ta mới lớn lên được thế này. May mắn chúng ta gặp được Chánh pháp của Phật, chúng ta được nghe, chúng ta được tu, đó là may mắn. Còn có biết bao nhiêu người không may mắn, người ta đâu có biết được Phật pháp mấy con. Rồi cái tư tưởng mà không biết Phật pháp á, có nhiều người mấy con biết, có nhiều người lại đi vào một cái tư tưởng của một tôn giáo khác thì làm sao mà gặp Phật pháp được? Và khi mà vào cái tư tưởng một tôn giáo khác, người ta chấp chặt ở trên cái tôn giáo ấy, khó mà người ta trở về. Nếu bây giờ mình theo Cao đài đi, hoặc mình theo Thiên chúa, bây giờ trở về Phật pháp, trở về Phật giáo, thì coi như là mình là người bất trung, bởi vì họ nghĩ theo cái kiểu thế gian mà! Bất trung có nghĩa là không có chung thuỷ, không có trung thành với cái tôn giáo của mình. Mình là người không có trung thành, đó là cái mà người ta nghĩ.

(40:38) Sự thật ra, đức Phật đã theo ngoại đạo nhiều vị thầy, nhưng cuối cùng đức Phật vẫn không giải thoát: “Bỏ!” không cần phải trung thành với ông ta, có phải đúng không mấy con? Cho nên cuối cùng đức Phật tìm ra, tự mình tu để rồi mình hoàn toàn giải thoát, không có một vị thầy nào dạy mình hết.

Còn đối với Thầy hiện giờ, thì hoàn toàn là phải theo đức Phật, bởi vì Ngài là người đã vạch ra, thì mình đâu có vạch ra cái con đường mới. Bởi vì trước Ngài chưa có người nào vạch cả, cho nên khi mà nói trước đức Phật Thích Ca có bảy vị Phật phải không? Sự thật không có mấy con! Nếu có thì sao mà Tứ diệu đế không có, phải không? Tới đức Phật Thích Ca mới có bài thuyết pháp đầu tiên cho năm anh em Kiều Trần Như, đó là bài Tứ diệu đế, bốn chân lý, có đúng không? Nếu mà có bảy vị Phật thì phải có bốn chân lý đó rồi, thì ông Phật Thích Ca chỉ là học trò thôi.

Còn Thầy bây giờ ra đời, thì Thầy đã có bốn chân lý rồi, có phải không? Cho nên Thầy chỉ là đệ tử của đức Phật mà thôi, chứ Thầy có hơn được đâu? Thầy có phải là chế ra tám cái diệu đế đâu? Thầy có bốn diệu đế à, thì như vậy là Thầy lập lại của ông Phật Thích Ca chứ không phải là cái mới, mấy con hiểu chưa? Cho nên những cái điều mà chúng ta đọc trong kinh sách chúng ta thấy đây là mấy ông tổ khôn khéo lắm, họ đặt ra chứ sự thật ra không có. Đức Phật đã phá dỡ thế giới siêu hình, thì làm gì có thế giới cõi trời mà gọi là đức Phật từ đó mà ra đời. Cho nên không có, hoàn toàn không có.

(42:12) Cho nên vì vậy, xét qua những cái lời của đức Phật trong kinh Nguyên thuỷ, thì chúng ta thấy đức Phật chỉ là một con người bình thường, cũng cha sanh, mẹ đẻ. Người ta hay ca ngợi một vị Phật, một vị giáo chủ: nào là đức Phật sinh ra đi trên bảy hoa sen…​ Trời ơi hoa sen mọc kỳ vậy, đất khô đây mà mọc, sen phải mọc dưới nước chứ, các con thấy không? Cho nên cái đản sanh mà các con thấy cái hình ảnh của đức Phật không? Họ tưởng tượng ra họ vẽ, họ tưởng tượng ra bằng bồ tát này, bồ tát kia với mục đích giáo chủ. Nhưng một sự thật, Thầy thấy con người là con người. Thầy cũng là con người, Thầy có phải là bồ tát ở đâu, hoặc là Thầy là một vị thánh thần nào đâu mới là tu chứng đâu?

Nhưng mà Thầy cũng làm chủ được sanh, già, bệnh, chết. Thứ nhất là ông Phật. Cũng vậy thôi, tức là ông Phật cũng như Thầy. Qua kinh nghiệm bản thân Thầy thì Thầy thấy ông Phật cũng như Thầy, cũng là con người, nhưng mà tu đúng là làm chủ được, thì Thầy làm chủ được. Thầy cũng thấy cha mẹ của mình sinh mình ra, cũng như bao nhiêu người khác, thì Thầy nghĩ rằng mấy con cũng cha mẹ sinh ra y như Thầy, thì chắc chắn mấy con cũng tu được như Thầy, không có người nào mà không được. Đó mấy con thấy chưa? Cho nên vì vậy mà với cái kinh sách mà thêu dệt huyền thoại một đấng tu hành thì Thầy không bao giờ Thầy tin điều đó. Đây là cách đây, chừng khi mà Thầy tịch rồi, chừng một trăm năm sau người sẽ thêu dệt về Thầy: “À, cái ông đó đó, ông ở trên cái cõi nào đó ông ra đây á!” có không mấy con? Các con còn hỏi gì nữa không?

Phật tử: Thưa Thầy, cái ý câu nói của đức Phật là, “Ta là ta nói lại những lời đức Phật quá khứ nói, là những lời đức Phật ta sẽ nói,” vậy có đúng không? Con hỏi, nếu mà người bình thường phàm phu như chúng con, thông thường cũng phải tu một kiếp, mà mới bắt đầu tu đã thấy thành đức thánh quả ví dụ như Thầy, đức Phật, hay là như Thầy, đức Phật ở đây tu nhiều kiếp, (. . .)

(44:11) Trưởng Lão: Thầy thấy, Thầy có gieo duyên, chứ Thầy không có tu nhiều kiếp, Thầy tu nhiều kiếp thì đã thành Phật lâu rồi, chứ đâu còn kiếp này? Chỉ có Thầy có gieo duyên, cũng như bây giờ mấy con đến nghe Thầy, đó là cái duyên mấy con đã gieo đó. Và bây giờ, nội trong kiếp này mấy con quyết tâm tu mà về sắp xếp gia đình hết, bắt đầu lên đây xin cái thất để trong kiếp này chứng đạo. Còn mấy con thấy còn lung tung đủ thứ chuyện thì thôi từ từ, thì cái này là mấy con gieo duyên thôi. Nhưng mà kiếp sau mấy con tái sanh lên, thì ngay đó mấy con chưa có lập gia đình, chưa gì hết. Bởi vì khi bây giờ mấy con lập gia đình rồi này kia là mấy con mới biết Phật pháp, cho nên bây giờ mấy con mới gieo duyên mà thôi, phải không?

(44:49) Vì vậy mà những cái duyên của gia đình, mấy con thấy rất khó, mình muốn tu mà chồng không cho đi là đâu có dễ. Đối với Thầy, lên đây mà chồng không cho thì Thầy không cho ở tu, Thầy bảo mấy con về sắp xếp đàng hoàng thì Thầy mới cho, chứ không vô đây không có được. Vô đây rồi nó kêu công an đến đây làm động Thầy, có phải không, mấy con thấy không?

Cho nên vì vậy, khi mấy con sắp xếp, mà chồng con đồng ý cho vợ con mình đi tu, thì Thầy chấp nhận cho tu liền, không bỏ người nào hết! Nhưng mà không cho là không được, bởi vì mình là phải là người có đạo đức, không thể bỏ chồng con đi khi nó chưa đồng ý. Cho nên mình phải sống có trách nhiệm, bổn phận của mình, mình phải thuyết phục nó chứ không thể mình đi ngang, mình bỏ ngang như vậy được. Mặc dù là pháp luật của Nhà nước người ta cho mình tự do tín ngưỡng, không ai mà bắt buộc mình theo tôn giáo và cũng không ai không cho mình tu tập. Pháp luật của Nhà nước hẳn hoi đó mấy con, tự do tín ngưỡng mà! Mấy con muốn tu, chồng cấm mà không được đâu, đó là cái quyền tự do của mấy con. Nhưng cái trách nhiệm, bổn phận, đạo đức gia đình của mấy con có, nên mấy con không thể. Khi mà đã có chồng con rồi thì mình không thể đi ngang như vậy được, mặc dù pháp luật Nhà nước bảo vệ mấy con hết. Mấy con đến đây tu, không ai được phá cái tu viện này đâu, pháp luật nó bảo vệ. Nhưng mà có cái điều kiện là mấy con thiếu trách nhiệm, bổn phận, phải thuyết phục chồng con của mình, như vậy nó mới đúng cái nghĩa đạo đức của nó, phải không?

(46:14) Cho nên, đối với Thầy, thì lấy đạo đức làm đầu chứ không phải lấy pháp luật. Pháp luật nó sẵn sàng nó bảo vệ mình, nhưng chúng ta đừng dựa trong pháp luật mà nó lại trở thành khô khan. Bởi vì Thầy đứng trong góc độ đạo đức “sống không làm khổ mình, khổ người”, tại sao chúng ta đi tu mà làm khổ cho gia đình chúng ta, cho những người thân chúng ta? Thì không nên!

Cho nên chúng ta phải thuyết phục cho vui vẻ, mình đặt ra nhiều câu hỏi mình hỏi. Bây giờ ví dụ mấy con có chồng hoặc có vợ không cho đi tu, thì mấy con hỏi: “Bây giờ lỡ anh/em đau bệnh thì anh/em có thay thế bệnh giùm anh/em được không?” Hoặc là, “Vợ có thay thế đau bệnh cho mình được không? Nếu trả lời không được thì làm ơn cho đi tu. Còn trả lời được, tức là đau bệnh thế được, thì tôi ở nhà. Mà đau bệnh thế không được, thì cho tôi đi tu đặng tôi làm chủ cái sự sống chết đau khổ chứ? Bây giờ đau bệnh mà cứ nằm đó rên la thì bây giờ có thương đi nữa, thì có chịu đau được những cái sự đau đớn trên cái thân tôi được đâu? Cho nên phải cho tôi đi tu đi! Tôi đi tu làm chủ, chứ đâu phải tôi đi tu đến đó, vô đó để tôi quét sân chùa, hoặc là tôi quét chùa, hoặc là tôi cúng bái, tụng kinh này kia…​ làm chú tiểu ở trong đó đâu? Mà đây là tôi nỗ lực để làm chủ được sự sống chết của tôi, thì bây giờ phải chấp nhận cho chứ làm sao mà không cho?” Mình thuyết phục bằng những cái điều kiện mà trả lời không được là người ta sẽ cho mình đi. Đó là cái cách mình thuyết phục, chứ đừng có đi ngang, mấy con! Đừng có đi ngang, mình nhiều cái điều kiện thuyết phục lắm! Thuyết phục đúng pháp để rồi mình thực hiện con đường tu tập của mình.

(47:58) Vậy thì trong cái sự tu tập của đạo Phật nó thực tế, nó giúp chúng ta giải thoát từng cái sự sống của chúng ta, từng cái bộ phận, từng cái phần chứ không thể một lúc mà mấy con làm chủ bốn sự đau khổ một lượt.

Đầu tiên thì mấy con còn sống trong gia đình, còn cha mẹ, còn chồng con, còn vợ con, thì mấy con tu tập để giữ tâm bất động, luôn luôn lúc nào cũng vui vẻ. Chứ không phải bất động mà mặt trầm dằm thế này thì không được, làm như giận hờn thì không có được. Nên vui vẻ! Bây giờ vợ con nói gì thì nói, không cãi cọ trở lại, không rầy la nhưng vẫn vui vẻ, nhưng không làm theo ác pháp mấy con, nghĩa là chúng ta không bị cuốn trong ác pháp.

(48:42) Bây giờ, thí dụ mấy con biết Phật pháp rồi thì mấy con sẽ ăn chay, vợ con gắp bỏ thịt, cá gì đi nữa thì không ăn là không ăn. Rồi mấy con mới hỏi, “Mỗi một con vật nó chết để làm thực phẩm ăn, nó đau khổ lắm! Khi mà anh không hiểu thì anh mới ăn nó được, mà khi hiểu rồi thì nỡ lòng nào ăn nó được? Vậy thì em chưa hiểu thì em cứ ăn, chừng nào hiểu rồi thì thôi.” Đó là cách thức mình khuyên, “Còn bây giờ anh hiểu thì đừng có ép, đừng có ép ăn, anh thấy quá đau khổ. Mình lấy dao mình cắt cái ngón tay của mình thôi mà mình thấy còn đau, huống hồ là mình đập đầu nó, mình giết nó, rồi mình cắt ra, mình kho rồi thì mình ăn mình vui sướng được sao?” Một con người có lương tâm, có đạo đức thì không nỡ tâm nhìn thấy cái sự sống chết của loài vật khác để làm thực phẩm để nuôi thân sống của mình. Cho nên nhất định từ khi biết Phật pháp, nhất định không ăn thịt chúng sanh nữa, thịt heo, thị bò cũng không ăn nữa. Có gì hỏi con?

KIẾN GIẢI KINH SÁCH LÀM LỆCH ĐƯỜNG TU

(44:49) Hôm nay thì mấy con đến đây, thứ nhất là nghe Thầy nói tâm bất động, đó là cái chắc chắn là người nào cũng biết rõ. Bây giờ vầy còn giữ thì mấy con biết pháp Như Lý Tác Ý rồi. Rồi pháp phòng hộ mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý mấy con thì mấy con sống độc cư, Thầy đã dạy rất rõ ràng, chỉ còn mấy con biết mà tu tập mà thôi. Thì lúc bấy giờ mấy con phải biết sắp xếp như thế nào để tập luyện để cho mình đạt được những kết quả tốt đó. Chứ còn nghe Thầy hoài thì cũng vui chơi vậy thôi chứ nó cũng không ích lợi gì. Và cuối cùng có một ngày nào đó Thầy sẽ ẩn bóng, tức là Thầy sẽ tập trung hết sức của mình để làm việc và cuối cùng Thầy sẽ ra đi, để lại những tài liệu, những sách vở, những người tu được.

Và hôm nay thì mấy con thấy rằng Thầy đang đào tạo một số người tu chứng đạo, do đó khi mà Thầy đi thì chắc chắn là phải có người chứng đạo. Bởi vì Thầy nghĩ rằng nếu mà không có người mà tu làm chủ sanh, già, bệnh, chết như Thầy, thì một ngày Thầy mất đi rồi thì kinh nghiệm đó nó không còn có nữa. Rồi người ta cũng dựa theo sách vở rồi người ta kiến giải ra, cũng như kinh sách Đại Thừa bây giờ người ta kiến giải ra thành ra lệch hết mấy con. Cho nên vì vậy mà Thầy nghĩ rằng chỉ để lại một người tu chứng là quý hơn để lại những cái kho sách, không còn ai làm lạc nó được, không còn ai gạt chúng ta được nữa. Bởi vì cái người đó qua kinh nghiệm người ta sẽ dạy lại kinh nghiệm làm chủ sanh, già, bệnh, chết. Nó thực tế. Cho nên cái người tu chứng truyền thừa nối tiếp nhau là hay nhất.

(46:28) Chứ Thầy mất đi rồi mà không có người truyền thừa nối tiếp nhau thì thế gian này không bao giờ người ta để y như vậy đâu, mà người ta kiến giải ra, người ra làm lệch con đường tu tập mất đi. Như chúng ta thấy 2553 năm tới năm chúng ta là năm mươi ba năm, từ đức Phật cho đến bây giờ là 2553 năm, mà Thầy mới dựng lại cái nền đạo đức đó và kinh nghiệm tu làm chủ được bốn sự sanh, già, bệnh, chết như đức Phật ngày xưa. Còn cái khoảng thời gian từ đó đến giờ mấy con nhìn lại có cái bộ sách nào dạy đạo đức nhân bản chưa? Chưa. Nếu có thì phải có chứ sao. Nhưng bây giờ đâu còn, đâu có cái người nào viết bộ sách từ đông cho đến sang tây chúng ta thấy rất rõ.

Bây giờ tất cả những Phật giáo mà truyền sang qua Việt Nam, do từ người Trung Quốc truyền sang qua chúng ta, từ Tịnh Độ cũng bên Trung Quốc truyền sang, từ Thiền tông cũng bên Trung Quốc truyền sang. Việt Nam chúng ta chỉ học lại của người Trung Quốc, chứ Việt Nam chúng ta chẳng có thiền định gì cả, chỉ học lại của người Trung Quốc. Rồi về kinh sách mà Nguyên Thuỷ thì chúng ta được truyền thừa từ Sóc Trăng, từ miền nam của chúng ta do ở bên nước Campuchia, Thái Lan truyền qua. Thì chúng ta truyền qua thì nó cũng nằm trong cái dạng kiến giải của đất nước này mà thôi, chứ nó cũng chưa phải là tin…​ (. . .). Cho nên từ cái bộ kinh mà Hoà thượng Minh Châu dịch từ cái tạng kinh Pali mà ra thì chúng ta mới thấy có cái ánh sáng của những lời đức Phật dạy thật sự. Chúng ta đối chiếu lại những kinh sách này thì chúng ta thấy hoàn toàn là những kinh sách này sai, không đúng ở trong những cái lời của đức Phật dạy. Như đức Phật nói không có cõi Trời thì trong đó xây dựng có cõi Trời, cõi Thiên Đàng, mà cõi Cực Lạc nữa thì mấy con thấy như vậy có đúng không?

(48:28) Trong khi đức Phật dạy ly dục, ly ác pháp thì trong đó dạy chúng ta ức chế ý thức. Thì như vậy rõ ràng là đi ngược lại. Mà đức Phật dạy không có linh hồn, thì không có cầu cúng, không cầu siêu cầu an, phải tự cứu mình. Đức Phật dạy: “Các con tự thắp đuốc lên mà đi”, thế mà bây giờ chúng ta cầu à? Cầu chư Phật gia hộ, thì như vây là rõ ràng chúng ta có tự thắp đuốc lên đi không? Đó là những cái sai trong kinh sách quá nhiều, làm lệch con đường của Đạo Phật. Cho nên chúng ta so sánh lại, chúng ta thấy đúng là chúng ta đang theo ngoại đạo. Tại sao mà chúng ta lại có sự cầu cúng, cầu an cầu siêu như thế nào? Thì chúng ta xét qua thì chúng ta thấy cái tinh thần của người Trung Quốc họ dựa vào cái sự cúng bái của Nho giáo, cho nên họ mới chịu ảnh hưởng của tinh thần của Nho giáo đó mà biến Phật giáo thành cúng bái. Rồi truyền sang qua Việt Nam thì Việt Nam chúng ta chấp nhận cho nên nó mới có pháp môn Tịnh Độ. Và người Trung Quốc họ chịu ảnh hưởng của Lão Tử, Trang Tử cho nên họ có giữ cái tâm vô vi của họ, tức là cái ý thức không có khởi niệm, cho nên mới đẻ ra phái Thiền tông mà Hoà thượng Thanh Từ đã dạy: “Biết vọng liền buông”. Nghĩa là khi có niệm khởi trong tâm của chúng ta thì buông liền, đừng có để niệm ít cho đến khi không niệm, trong khi đức Phật dạy chúng ta ly dục, ly ác pháp chứ không dạy chúng ta không niệm, mà đức Phật còn nhắc chúng ta trong kinh Pháp Cú: “Ý làm chủ, ý tạo tác, ý dẫn đầu các pháp”, tức là chúng ta phải dùng cái ý đó mà trở thành cái pháp Như Lý Tác Ý, chứ đâu mà làm thinh. Có phải không mấy con thấy. Cho nên tất cả những kinh sách đó nó đều ảnh hưởng của Trung Quốc, của người ta.

Thiền Trúc Lâm Yên Tử vẫn mang danh hiệu là thiền Việt Nam nhưng sự thật nó đâu phải là thiền Việt Nam, cũng của Trung Quốc. Cho nên Thiền Trúc Lâm Yên Tử cũng vẫn còn sám hối mà, sám hối là hình thức của Tịnh Độ tông. Còn đọc lại cái Thiền Trúc Lâm Yên Tử đâu có cái gì mới mẻ ngoài Thiền Đông Độ đâu. Mấy con thấy tất cả những cái thiền của người Trung Hoa truyền sang qua chúng ta thì chúng ta lặp lại y chang không có cái gì mới mẻ, cho nên Thiền Trúc Lâm biết kết hợp giữa Tịnh Độ, biết sám hối, rồi biết giữ tâm bất động của mình, tức là giữ cái tâm không vọng tưởng, ức chế ý thức của chúng ta, chứ không phải giữ tâm bất động như Thầy đã giảng bằng pháp Như Lý Tác Ý.

(51:21) Đó thì mấy con đến đây, mấy con nghe được như vậy, rõ ràng. Tới hôm nay mà chúng ta thấy từ khi mà Tịnh Độ tông, Thiền tông của Trung Hoa truyền sang qua Việt Nam mà dân tộc Việt Nam chúng ta biến thành Thiền Trúc Lâm Yên Tử. Nhìn lại các thầy, quý thiền sư có người nào làm chủ sanh, già, bệnh, chết không? Không. Hoàn toàn không. Bệnh đau còn đi nhà thương mà làm sao. Thậm chí như những vị thiền sư mà ở trong các cái chùa to, cái thiền viện lớn mà bệnh vẫn đi nhà thương, thì mấy con thấy như vậy là rõ ràng là không làm chủ bệnh. Mà Đạo Phật đã xác định rất rõ: “Làm chủ sanh, già, bệnh, chết”, nó rất rõ mấy con.

Vậy thì chúng ta làm chủ cái đời sống của chúng ta như thế nào? Không ăn uống phi thời, còn các thiền viện ăn uống phi thời, có phải không mấy con? Các chùa ăn uống phi thời, ăn ngày ba bữa. Bây giờ Phật tử cúng đồ nhiều quá ăn không hết phải ráng ăn, để bỏ thiu, đó là cái sai mấy con. Bây giờ có bao nhiêu đi nữa chúng ta cũng vẫn ăn được. Cái hạnh mà, cái hạnh của người ăn như vậy. Cho nên cái người ngồi thiền người ta đâu cần ăn uống đâu, ăn phải nhai nuốt như nãy giờ Thầy nói, cực chứ đâu phải sung sướng đâu. Tại mấy con thấy ăn nó ngon nó ngọt, bởi dục. Trong miệng lưỡi của mấy con có cái dục, cho nên vì vậy mà ăn cục đường ngọt, ăn trái ớt cay quá. Mấy con thấy cái khổ cái đau gì ở trong cái miệng lưỡi của mấy con có đủ trong đó. Cho nên nó là cái dục. Vậy thì chúng ta biết ngồi ăn mà nhai nuốt cực lắm mấy con. Cho nên ngồi chơi suốt ngày mà tâm bất động thật là hạnh phúc vô cùng, không thèm ăn không thèm uống gì hết, đó là giải thoát mấy con. Còn muốn ăn muốn uống tức là chưa giải thoát.

Cho nên người tu mà đến khi mấy con ngày này qua ngày khác mà không thấy đói, thấy khát, thấy thèm ăn, thấy muốn cái gì hết, mặc dù là người ta để bánh trái đầy hết, nhưng không thấy thèm gì hết là người giải thoát. Mà thấy bánh trái quá nhiều, muốn ăn cái này muốn ăn cái kia là biết là mình còn dục, chưa hết, phải tu nữa mấy con.